恵日山真光寺 ブログの間
ようこそようこそ、真光寺ブログへ。マジメな話からそうでない話、写真も交えていきたいです。気長に、あせらずに続けていこうと思います。なむあみだぶつ・なむあみだぶつ〜 【題字；きむらせいゆう】
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2018/10/3
とある知人が「LGBTと仏教」の関係について考えているが、前に進まないらしい・・・。
LGBTとは性的少数者、という意味だが、それと仏教が・・・？
広く言えば、社会問題を仏教がどのように関わるか、という問題らしい。
詳しくは以下のサイトにて
あるいは
などである。
仏教（＝宗教、浄土真宗）が世間に無関心なのもいけないのだろうが、いったん関わりだすとめちゃくちゃ煩わしい、というのが実感ではないだろうか。学者先生が議論しているのも何だか良く分からないし、だから何なの？という思いが脳裏に去来します。
一番タチが悪いのは、学者だか僧侶だかはっきりしないセンセイの話だ。
ここで社会問題というのは、概して政治や経済の問題で、それぞれの世界の事情があると思います。そこに世間知らずの坊さんが飛び込んだら「生兵法は怪我の元」になるのでは？
いま、宗門全体でもそんな話ばっかりだが、本業は大丈夫なんだろうか、と心配になってきます。浄土や念仏の話なんか、内輪でもだんだん疎んじられているんだろうなあ、との感が強くなっています。
果たして、世間の役に立つのが仏教なんでしょうか？
私は違うと思います。
坊さんはね、「いい意味で、世間知らず」の方がいいんですけどね。この意味、皆さんわかりますか？
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2018/9/14
今日は法務休日の金曜日でしたがご葬儀がありました。
時間の段取りは何の問題はない（いやいや、夕方の堺別院の会議は【繰り上げ初七日】と重なり、出られなくなった！）のですが、葬儀は本当にいろいろと考えさせられることが多い。
昨日のお通夜にで会場に着くなり、「おっ！？」と。
少し前までは“告別式” 〇時からという案内だったと記憶している。「葬儀式」となっているではないか！
私はかねてより「告別式」という冷たい表現がイヤで、そもそも儀礼上では「葬儀」なのにどうして告別式の表現を好まれるのか、という疑問を持っていました。
そのことを各葬儀会館において、半ばスタッフに訴えかける形で「浄土での再会を誓うお念仏の世界に、告別という言葉はそぐわない」、旨の法話を何十回としてきました。実際何があったかは分かりませんが、その主張が受け入れられてきたのかもしれません。・・・葬儀という言葉がよみがえってきたのです。
ほかには
「合掌と礼拝は別だから、導師が頭を下げたときに“礼拝”と言ってほしい」
「葬儀当日に初七日法要を勤めるときは“繰り上げ初七日”ですよ」
「弔電披露はそもそも披露すること自体がおかしいが（私信ゆえに）、やるなら導師入堂前に頼みます。読経を中断させてまで何様のつもりだ！！」
・・・等々、その意味を懇切にお話しすると、たいていの場合、葬儀社には受け入れていただけます。
歴史的に「告別式」の初見は中江兆民の葬儀がそうであったようだが、何となく告別式といったほうがスタイリッシュだとも思っているのだろうか？
上の『葬儀式（葬式）』とは『葬儀＋告別式』のことです。
今日の葬儀はアナウンスの上でもはっきりと、読経が終わって控室に戻ると「それではただいまより告別式を執り行います」と言われたのが聞こえた。その内容は参列者が棺へ向かい献花・拝顔するというものであった。これは実に正しい告別式のやり方であると思う。
ゆえに看板に「告別式〇時から」などと書いてあったら、その30分くらい前に葬儀があるのだな、と知見のある方なら、そう捉えてしまうのですよ！
僧侶が導師となり参列者が焼香し合掌礼拝するという行為は宗教儀礼であり、それはまさに「葬儀」だ。告別式は宗教儀礼ではなく「社会儀礼」です。よって無論、無宗教形式の行為です。
葬儀式・葬式は告別の意味も含むらしいが、今回の表現ではそこまでは踏み込まないでおこう。
たまに「導師もお別れをなさいますか？」と聞かれるが、基本、告別の場には立ち入りません。私らは宗教儀礼を執行しにいっているのだから。
葬儀という言葉・意味を大切に噛みしめてほしいと思う。
ここだけの話、「告別式」のみにするとお寺サンを呼ばずに安く済みますよ！無理して仏式にすることはないですよ、ホントに。その代わり、あとで空虚感が残りますけどね。
・・・目下、真光寺オリジナルの「葬儀に関するパンフレットを作成中」です。真光寺の門信徒の皆様に限っては、きちんと伝えるべきは伝えておこうと思います。葬儀をしっかり考える・執行することで、生の意義が浮かび上がってくるというのが浄土真宗のスタンスですよ。
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時間の段取りは何の問題はない（いやいや、夕方の堺別院の会議は【繰り上げ初七日】と重なり、出られなくなった！）のですが、葬儀は本当にいろいろと考えさせられることが多い。
昨日のお通夜にで会場に着くなり、「おっ！？」と。
少し前までは“告別式” 〇時からという案内だったと記憶している。「葬儀式」となっているではないか！
私はかねてより「告別式」という冷たい表現がイヤで、そもそも儀礼上では「葬儀」なのにどうして告別式の表現を好まれるのか、という疑問を持っていました。
そのことを各葬儀会館において、半ばスタッフに訴えかける形で「浄土での再会を誓うお念仏の世界に、告別という言葉はそぐわない」、旨の法話を何十回としてきました。実際何があったかは分かりませんが、その主張が受け入れられてきたのかもしれません。・・・葬儀という言葉がよみがえってきたのです。
ほかには
「合掌と礼拝は別だから、導師が頭を下げたときに“礼拝”と言ってほしい」
「葬儀当日に初七日法要を勤めるときは“繰り上げ初七日”ですよ」
「弔電披露はそもそも披露すること自体がおかしいが（私信ゆえに）、やるなら導師入堂前に頼みます。読経を中断させてまで何様のつもりだ！！」
・・・等々、その意味を懇切にお話しすると、たいていの場合、葬儀社には受け入れていただけます。
歴史的に「告別式」の初見は中江兆民の葬儀がそうであったようだが、何となく告別式といったほうがスタイリッシュだとも思っているのだろうか？
上の『葬儀式（葬式）』とは『葬儀＋告別式』のことです。
今日の葬儀はアナウンスの上でもはっきりと、読経が終わって控室に戻ると「それではただいまより告別式を執り行います」と言われたのが聞こえた。その内容は参列者が棺へ向かい献花・拝顔するというものであった。これは実に正しい告別式のやり方であると思う。
ゆえに看板に「告別式〇時から」などと書いてあったら、その30分くらい前に葬儀があるのだな、と知見のある方なら、そう捉えてしまうのですよ！
僧侶が導師となり参列者が焼香し合掌礼拝するという行為は宗教儀礼であり、それはまさに「葬儀」だ。告別式は宗教儀礼ではなく「社会儀礼」です。よって無論、無宗教形式の行為です。
葬儀式・葬式は告別の意味も含むらしいが、今回の表現ではそこまでは踏み込まないでおこう。
たまに「導師もお別れをなさいますか？」と聞かれるが、基本、告別の場には立ち入りません。私らは宗教儀礼を執行しにいっているのだから。
葬儀という言葉・意味を大切に噛みしめてほしいと思う。
ここだけの話、「告別式」のみにするとお寺サンを呼ばずに安く済みますよ！無理して仏式にすることはないですよ、ホントに。その代わり、あとで空虚感が残りますけどね。
・・・目下、真光寺オリジナルの「葬儀に関するパンフレットを作成中」です。真光寺の門信徒の皆様に限っては、きちんと伝えるべきは伝えておこうと思います。葬儀をしっかり考える・執行することで、生の意義が浮かび上がってくるというのが浄土真宗のスタンスですよ。
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2018/8/2
火星を撮ってみました。確かに赤い（オレンジ）。
450mm相当の望遠で、トリミングしたものです。
今回は火星で砂嵐が起きているそうで、望遠鏡でも「極冠」といわれる白く凍結した二酸化炭素（ドライアイス）が見られないそうな。
ワタクシ、こう見えても小・中学生のころは天文少年だったのです。
赤道儀で星を追尾しながら写真を撮っていました。月刊『天文ガイド』を愛読しておりました。
今ではデジカメの進化が著しく、暗い場所で広角レンズで３分くらいシャッターを開ければ立派に天の川が写るそうです。関西では奈良のちょっとした山間部に行くと贅沢な夜空を鑑賞できるでしょう。
ところで宇宙と仏教は非常に密接です。
宇宙は遠いと思えども、私が宇宙のド真ん中とも言えます。端っこがない（無限）から、どこでも中心と成り得るからです。（≒弥陀五劫思惟の願を案ずれば、親鸞一人がためなり）
阿弥陀如来や浄土は西方十万億土を超えたところにあるといえども、近道すれば南無阿弥陀仏の一声の中に浄土のはたらきを感じます（名声超十方）。
話せば長くなりますが、大峯顕先生亡きあと、宇宙と南無阿弥陀仏とをリンクして語る人はいなくなりました。
私見ですが、今、浄土真宗で語られていることは非常に人間の世界にこだわっておられるように思います。それゆえに阿弥陀如来の本願が取って付けたように聞こえ、ますます浄土が荒唐無稽に聞こえてなりません。僧侶自身に「願生心」がないし、・・・もう末期症状ですな。
念仏者の行動が社会に寄与するとか、しないとか・・・「婦人」という言葉を使うとか使わないとか・・・、なんだかねぇ。料簡が狭いね。
宗教とは「有限の私が無限の宇宙に触れて何を思うか、たまたま人界に生を享け死に行く人生をいかに処すべきか、という点を解明・体得するもの」だと思います。
【世の中がどうこう】、ではないと思う。【私がどうなんだ】、ということでしょう？
本山の安居（あんご；お勉強会）も終わりましたが、お聖教を読むということも大事ではありますが、言葉の解釈に終始しては本筋を逃すと思われます。そう、学問というものをも畢竟、超えていかなければならないのだから。
釈尊や親鸞聖人が何を言わんとされておるのか、今一度、念仏者ならば狭い部屋を出て、大きく息を吸って大宇宙と向き合っていただきたく思います。
僧侶は科学的知見も一通り体得すべきでしょう。そこから仏説の教示を辿りなおすことが、今、求められているように思います。
2
450mm相当の望遠で、トリミングしたものです。
今回は火星で砂嵐が起きているそうで、望遠鏡でも「極冠」といわれる白く凍結した二酸化炭素（ドライアイス）が見られないそうな。
ワタクシ、こう見えても小・中学生のころは天文少年だったのです。
赤道儀で星を追尾しながら写真を撮っていました。月刊『天文ガイド』を愛読しておりました。
今ではデジカメの進化が著しく、暗い場所で広角レンズで３分くらいシャッターを開ければ立派に天の川が写るそうです。関西では奈良のちょっとした山間部に行くと贅沢な夜空を鑑賞できるでしょう。
ところで宇宙と仏教は非常に密接です。
宇宙は遠いと思えども、私が宇宙のド真ん中とも言えます。端っこがない（無限）から、どこでも中心と成り得るからです。（≒弥陀五劫思惟の願を案ずれば、親鸞一人がためなり）
阿弥陀如来や浄土は西方十万億土を超えたところにあるといえども、近道すれば南無阿弥陀仏の一声の中に浄土のはたらきを感じます（名声超十方）。
話せば長くなりますが、大峯顕先生亡きあと、宇宙と南無阿弥陀仏とをリンクして語る人はいなくなりました。
私見ですが、今、浄土真宗で語られていることは非常に人間の世界にこだわっておられるように思います。それゆえに阿弥陀如来の本願が取って付けたように聞こえ、ますます浄土が荒唐無稽に聞こえてなりません。僧侶自身に「願生心」がないし、・・・もう末期症状ですな。
念仏者の行動が社会に寄与するとか、しないとか・・・「婦人」という言葉を使うとか使わないとか・・・、なんだかねぇ。料簡が狭いね。
宗教とは「有限の私が無限の宇宙に触れて何を思うか、たまたま人界に生を享け死に行く人生をいかに処すべきか、という点を解明・体得するもの」だと思います。
【世の中がどうこう】、ではないと思う。【私がどうなんだ】、ということでしょう？
本山の安居（あんご；お勉強会）も終わりましたが、お聖教を読むということも大事ではありますが、言葉の解釈に終始しては本筋を逃すと思われます。そう、学問というものをも畢竟、超えていかなければならないのだから。
釈尊や親鸞聖人が何を言わんとされておるのか、今一度、念仏者ならば狭い部屋を出て、大きく息を吸って大宇宙と向き合っていただきたく思います。
僧侶は科学的知見も一通り体得すべきでしょう。そこから仏説の教示を辿りなおすことが、今、求められているように思います。
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2018/6/14
先日、ふと、とある方のネット上の記事を読んで、「ん？！」と感じたことがある。
「愛犬〇〇が亡くなって丸一年、今頃お浄土から見守ってくれていると思います・・・」と。
ま、思うのは勝手だが・・・「果して動物は往生成仏できるのか？」という問題。
結論からいうと、・・・動物は往生できません。
じゃ人間は往生成仏できるのか？・・・条件付きで可能です。
今生において聴聞を重ねて信心を得れば、可能です。
死んだら往生、ではないのです。信心を得れば、という条件が必須なのです。
ゆえに如来さまの言葉を理解できない動物は浄土に往けないのです。万が一、動物の感覚に特殊な能力があって、如来さまの言葉を覚知できれば話は別ですが・・・。ここでは無視できるでしょう。
「・・・でも、阿弥陀様は手立てを尽くして動物をも救われるのではないですか？」とおっしゃる方もおられよう。でも往生がそんなに簡単ならば、世の中にお経もお寺も聴聞も何も要らないということになります。
さらには往生するか否か、信心を得たか否かは、純粋に自分自身の主体的な問題です。他人のこと、生物的他種のことを考える余地がそこにはないのです。
無難に、そして安易に使われる「救い」という言葉だが、「私」を離れたところでの浄土や救いなど、まったく意味はありません。ナンセンス、というやつです。
『歎異抄』の「弥陀五劫思惟の願をよくよく案ずれば、親鸞一人がためなりけり」がまさにそういうことであり、親鸞聖人は一貫して「私の往生・私にとってのお浄土」を問題にしているのですね。
厳しいことを言うようですが、そこのところをはき違えては浄土真宗は「薄っぺらい癒しの物語」になる、と思います。「・・・悲しみに寄り添って」とか、今、そういう風潮を感じませんか？そんなことわざわざ宗教家が言うことですか？
ウチの祖母がよく言っておりました。
当時、我が家ではジャーマン・シェパードを続けて数頭飼っていたのですが、いつも「今度は人間に生まれておいでやぁ（お念仏に出会えよ）」と・・・。
これが正しい受け止め方であると思う。
私は聴聞が叶わない犬猫を決して不憫には思わない。動物は動物なりの幸せがあろう。
人間に生まれておきながら、真実の教えに出会うことなく、苦しみ惑いながら生涯を終えていく人をこそ、実に憐れに思うのである。
正信偈で「本師源空明佛教 憐愍善悪凡夫人 真宗教證興片州 選択本願弘悪世」
と、法然上人の哀れみの念が元で阿弥陀如来の本願の心を日本で広める契機となった、と示されています。法然上人の悲しみを、共感しなければならないですね。
お念仏に遇うとは、長い無明の夜が明けたことを知る、目覚めの体験です。世界の見え方が変わってくる、劇的な体験です。
可愛いペットの死を通じて、そこから私が何かを学ばないようでは、それこそペットの無駄死になりませんかね？？
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「愛犬〇〇が亡くなって丸一年、今頃お浄土から見守ってくれていると思います・・・」と。
ま、思うのは勝手だが・・・「果して動物は往生成仏できるのか？」という問題。
結論からいうと、・・・動物は往生できません。
じゃ人間は往生成仏できるのか？・・・条件付きで可能です。
今生において聴聞を重ねて信心を得れば、可能です。
死んだら往生、ではないのです。信心を得れば、という条件が必須なのです。
ゆえに如来さまの言葉を理解できない動物は浄土に往けないのです。万が一、動物の感覚に特殊な能力があって、如来さまの言葉を覚知できれば話は別ですが・・・。ここでは無視できるでしょう。
「・・・でも、阿弥陀様は手立てを尽くして動物をも救われるのではないですか？」とおっしゃる方もおられよう。でも往生がそんなに簡単ならば、世の中にお経もお寺も聴聞も何も要らないということになります。
さらには往生するか否か、信心を得たか否かは、純粋に自分自身の主体的な問題です。他人のこと、生物的他種のことを考える余地がそこにはないのです。
無難に、そして安易に使われる「救い」という言葉だが、「私」を離れたところでの浄土や救いなど、まったく意味はありません。ナンセンス、というやつです。
『歎異抄』の「弥陀五劫思惟の願をよくよく案ずれば、親鸞一人がためなりけり」がまさにそういうことであり、親鸞聖人は一貫して「私の往生・私にとってのお浄土」を問題にしているのですね。
厳しいことを言うようですが、そこのところをはき違えては浄土真宗は「薄っぺらい癒しの物語」になる、と思います。「・・・悲しみに寄り添って」とか、今、そういう風潮を感じませんか？そんなことわざわざ宗教家が言うことですか？
ウチの祖母がよく言っておりました。
当時、我が家ではジャーマン・シェパードを続けて数頭飼っていたのですが、いつも「今度は人間に生まれておいでやぁ（お念仏に出会えよ）」と・・・。
これが正しい受け止め方であると思う。
私は聴聞が叶わない犬猫を決して不憫には思わない。動物は動物なりの幸せがあろう。
人間に生まれておきながら、真実の教えに出会うことなく、苦しみ惑いながら生涯を終えていく人をこそ、実に憐れに思うのである。
正信偈で「本師源空明佛教 憐愍善悪凡夫人 真宗教證興片州 選択本願弘悪世」
と、法然上人の哀れみの念が元で阿弥陀如来の本願の心を日本で広める契機となった、と示されています。法然上人の悲しみを、共感しなければならないですね。
お念仏に遇うとは、長い無明の夜が明けたことを知る、目覚めの体験です。世界の見え方が変わってくる、劇的な体験です。
可愛いペットの死を通じて、そこから私が何かを学ばないようでは、それこそペットの無駄死になりませんかね？？
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タグ： ペットの往生